케데헌과 K팝, 기생충과 오징어게임이 사랑받는 2025년의 미국은 동시에 아시아인 차별 통계가 여전히 높게 찍히는 나라입니다. 이 글은 K문화의 성공과 아시아인 혐오가 어떻게 한 화면에 공존하는지, 그리고 그 틈에서 우리가 무엇을 보아야 하는지 정리합니다.
최종 업데이트 2025-11-14
읽기 경로·예상 소요 서론과 문제 제기 → 미국에서 K문화가 소비되는 방식 → 2019년 이후 반아시아인 혐오 통계와 2025년의 위치 → 한국인의 일본문화 소비와 반일감정의 평행 구조와 차이 → 산업·정치·미디어 구조 → 케데헌 이후 한국 창작자가 읽어야 할 신호 → 본문 정리·관련 글 순으로 읽으시면 약 15~19분 정도 걸립니다.
오늘의 질문: K문화의 시대에 왜 아시아인 차별은 줄지 않는가
2025년을 기준으로 보면, 미국에서 한국 대중문화를 모르는 사람을 찾는 쪽이 더 어려워졌습니다. 봉준호의 기생충은 아카데미 작품상을 받았고, 오징어게임은 넷플릭스 역사에서 손꼽히는 글로벌 히트 시리즈가 되었습니다. 방탄소년단과 블랙핑크, 뉴진스와 같은 그룹들은 빌보드 메인 차트를 오르내리는 이름이 되었고, 케이팝 데몬 헌터스 같은 작품은 애니메이션과 K팝의 경계를 넘나들며 극장과 스트리밍, 시상식 후보를 동시에 노립니다. 한국 콘텐츠는 더 이상 틈새 취향이 아니라, 미국 대중의 타임라인과 플레이리스트를 채우는 주류 상품입니다.
문화 외교의 언어를 쓰자면, 한국은 미국에서 강력한 소프트 파워를 행사하는 국가가 되었습니다. 미국 방송과 신문은 K팝과 K드라마를 세계 대중문화의 새로운 기준으로 다루고, 대형 마트와 온라인몰은 K푸드와 K뷰티를 일상적인 진열 품목으로 받아들입니다. 어린 시절부터 K팝을 들으며 자란 세대에게 한국은 더 이상 뉴스 속 먼 나라가 아니라, 유튜브와 틱톡 피드에서 매일 만나는 친숙한 존재입니다. 그들의 마음 속에서 한국은 “재미있고 멋있는 문화를 주는 나라”라는 긍정적 이미지로 자리를 잡았습니다.
그러나 같은 시기, 미국에서 아시아인을 겨냥한 혐오 범죄와 차별은 팬데믹 이전보다 훨씬 높은 수준에서 계속되고 있습니다. 거리와 지하철에서, 직장과 학교에서 아시아계 주민들이 겪는 모욕과 폭력, 불안의 경험은 통계와 언론 보도에서 반복적으로 드러납니다. 한쪽에서는 한국어 가사를 따라 부르고, 다른 한쪽에서는 같은 인종적 배경을 가진 이웃이 욕설과 위협을 견디는 장면이 동시에 벌어집니다. K문화에 열광하는 마음과 아시아인을 경계하는 마음이 어떻게 한 사회, 심지어 한 사람 안에서 공존하는지 묻는 지점이 바로 이 글의 출발선입니다.
이 질문을 이해하려면 미국 정부나 제도만이 아니라, 개별 미국인의 마음을 함께 보아야 합니다. 그 마음 안에서 K문화에 대한 호기심과 애정이 어떤 칸에 담겨 있고, 아시아인에 대한 두려움과 고정관념이 또 다른 칸에 어떻게 남아 있는지 살펴봐야 합니다. 그리고 이 모순된 구조가, 일본 문화를 깊이 소비하면서도 반일감정을 쉽게 거두지 못하는 한국인의 마음과 어떻게 닮았는지, 동시에 무엇이 전혀 다른지를 차근히 짚어야 합니다.
{ 2025년 미국에서는 K문화에 열광하는 마음과 아시아인을 경계하는 마음이 동시에 존재하며, 이 모순을 이해하는 것이 케데헌 이후를 읽는 출발점입니다. }
미국에서 K문화는 어떻게 소비되고 있을까
미국에서 자라는 한 청소년의 하루를 떠올려 보면 K문화는 이미 일상의 배경음에 가깝습니다. 등굣길 버스에서 K팝 플레이리스트를 듣고, 쉬는 시간에는 친구들과 안무 챌린지 영상을 따라 합니다. 집에 돌아와서는 자막을 켜고 한국 드라마와 예능을 정주행하면서, 한국이라는 나라를 “뉴스에 나오는 외국”이 아니라 “친구들이 좋아하는 콘텐츠의 출처”로 인식하게 됩니다. 이들에게 한국은 구체적인 역사나 지정학이 아니라, 먼저 색감과 사운드, 감정을 제공하는 문화 공급자입니다.
케데헌처럼 K팝과 애니메이션의 문법을 함께 쓰는 작품은 이런 흐름의 연장선에 있습니다. 많은 미국 팬에게 케데헌은 복잡한 정치적 메시지보다 먼저, 좋아하는 음악과 캐릭터가 만나는 이벤트입니다. 그들은 OST 발매일을 기다리며 카운트다운을 하고, 자신이 가장 좋아하는 트랙을 친구에게 권합니다. 상영 회차가 많지 않은데도 일부러 멀리까지 찾아가 영화를 보고, 온라인에서는 밈과 팬아트를 만들며 그 세계관 속으로 더 깊이 들어갑니다. 이때 그 마음은 매우 단순합니다. 그냥 재미있고, 예쁘고, 함께 열광하고 싶다는 마음입니다.
이 사랑이 곧바로 한국과 아시아에 대한 정확한 이해에서 출발하는 것은 아닙니다. 어떤 팬은 가사를 거의 이해하지 못해도 리듬과 안무, 화면 구성에서 오는 에너지에 반응합니다. 또 어떤 팬은 한국을 하나의 국가라기보다, 새로운 스타일과 정서를 주는 브랜드처럼 느끼기도 합니다. 중요한 점은 그만큼 많은 미국인이 자신의 일상 속에서 한국 콘텐츠를 긍정적인 감정과 함께 소비하고 있다는 사실입니다. 미국인의 마음 한 켠에는 분명 “한국을 좋아하는 마음”이 자리 잡았습니다.
그러나 이 따뜻한 감정이 현실 속 한국인과 아시아인을 대하는 태도로 곧장 이어지는지 묻는 순간, 이야기는 달라집니다. 무대 위의 한국과 거리 위의 아시아인은 같은 존재이면서도 전혀 다른 규칙으로 취급됩니다. K문화에 대한 사랑과 아시아인에 대한 두려움이 서로 다른 속도로 움직일 수 있다는 점을 인정해야, 이후의 통계와 사례가 설명력을 갖게 됩니다.
{ 미국에서 K문화는 많은 사람에게 순수한 즐거움과 설렘의 대상이지만, 그 감정이 곧바로 현실의 아시아인을 향한 태도로 전환되지는 않습니다. }
K문화의 인기와 동시에 왜 아시아인 차별은 계속될까
미국에서 아시아인을 향한 차별과 폭력은 코로나 시기에 갑자기 생긴 문제가 아닙니다. 다만 코로나는 그 문제를 부인하기 어렵게 만든 시점이었습니다. 연방 수사국과 관련 기관이 정리한 자료를 보면, 2019년 연방 차원에서 공식 집계된 반아시아인 혐오범죄는 150건 안팎이었습니다. 2020년에는 279건으로 늘었고, 2021년에는 746건까지 치솟았습니다. 2022년에 들어서야 499건으로 감소했지만, 팬데믹 이전의 몇 배 수준이 그대로 유지되었습니다. 특수한 감염병 상황이 진정된 뒤에도, 한 번 드러난 혐오의 회로가 쉽게 사라지지 않았다는 뜻입니다.
최근 몇 년의 흐름은 지금 우리가 어디에 서 있는지 더 분명하게 보여 줍니다. 2023년과 2024년 전체 증오범죄 건수는 소폭 줄었다는 통계가 나왔지만, 전문가들은 반아시아인 범죄가 팬데믹 이전 “정상치”로 돌아가지는 않았다고 평가합니다. 2024년 기준 전체 증오범죄는 통계 작성 이후 두 번째로 높은 수준을 기록했고, 그 안에서 아시아인을 겨냥한 사건 역시 이전보다 두드러진 비중을 차지합니다. 줄기는 꺾였지만, 그래프가 내려가 멈춘 지점 자체가 예전보다 훨씬 높은 곳에 남아 있는 모양새입니다.
공식 통계에 잡히지 않는 경험을 모으는 조사와 시민단체의 보고서도 비슷한 그림을 보여 줍니다. 2024년 아시아계·태평양계 주민을 대상으로 한 대형 설문에서는, 응답자의 절반을 넘는 이들이 지난 1년 안에 인종을 이유로 한 혐오나 차별을 경험했다고 답했습니다. 이에는 노골적인 욕설과 괴롭힘, 직장과 학교에서의 불이익, 신체적 위협과 폭행까지 다양한 상황이 포함되어 있습니다. 그 가운데 상당수는 “신고해도 달라질 것이 없다”거나, 가족과 지인에게조차 말하지 못하고 넘어간 사례로 남습니다. 숫자로 드러난 피해는 이런 경험의 일부일 뿐이라는 인식이 강하게 공유되고 있습니다.
정치 환경은 이런 마음을 더 거칠게 자극합니다. 2024년 미국 대선을 앞둔 시기에는 이민과 안보, 중국과의 경쟁이 반복적으로 선거 이슈가 되었습니다. 일부 정치인과 미디어는 아시아를 경제적·군사적 경쟁자로 강조하며, 아시아계 주민을 특정 국가의 대리인처럼 묘사하기도 했습니다. 같은 해, 같은 도시 안에서 한쪽에서는 K팝과 K드라마, 케데헌 사운드트랙이 차트와 SNS를 가득 채우고, 다른 한쪽에서는 아시아계 주민이 거리와 직장에서 경계와 모욕의 시선을 견디는 일이 동시에 벌어졌습니다. 이 이중 현실이 바로 2025년 현재 미국의 배경입니다.
개별 미국인의 마음을 들여다보면 이 모순은 조금 더 구체적인 얼굴을 갖습니다. 어떤 사람은 한국 아이돌과 드라마를 진심으로 사랑하면서도, 실제로 한국인이나 아시아인 이웃에게 다가가는 일에는 서툽니다. 실수할까 두렵고, 말이 통하지 않을 것 같다는 걱정 때문입니다. 또 어떤 사람은 한국 콘텐츠를 통해 한국에 대해 호감을 갖게 되었지만, 중국이나 다른 아시아 국가에 대해서는 여전히 막연한 불편함을 유지합니다. 한 사람의 마음 속에서 아시아는 친근한 영역과 낯선 영역으로 나뉘어 있고, 상황에 따라 어느 쪽 회로가 더 강하게 작동하는지가 달라집니다.
{ 2025년 현재 미국에서는 반아시아인 혐오와 차별이 팬데믹 정점에서 다소 줄었지만 여전히 이전의 몇 배 수준을 유지하고 있으며, K문화를 사랑하는 마음과 아시아인을 경계하는 마음이 한 사람 안에서 번갈아 작동하고 있습니다. }
한국인의 일본문화 소비와 반일감정, 닮았지만 다른 마음의 구조
이런 모순된 마음의 구조는 한국에서도 낯선 일이 아닙니다. 한국의 한 세대 이상은 어린 시절부터 일본 만화와 애니메이션, 게임과 소설을 즐기며 자랐습니다. 방과 후 서점에서 일본식 판형 만화를 찾고, 케이블 채널에서 심야 시간에 방영되는 일본 애니메이션을 챙겨 보던 경험은 흔한 세대 기억입니다. 일본어를 독학해서 원작을 읽고, 일본 드라마와 음악을 원어로 접하고 싶어 했던 이들도 많습니다. 이 층위에서 일본은 “가장 가까운 대중문화의 보고”로 자리 잡았습니다. 한국인의 마음에는 분명 일본 문화를 향한 친밀함과 동경이 존재합니다.
하지만 동시에, 한국 사회에는 쉽게 사라지지 않는 반일감정이 있습니다. 식민지 지배와 전쟁, 강제동원과 위안부 문제, 사죄와 배상 과정에서 반복된 실망은 이 감정의 바닥을 이룹니다. 일본 교과서 왜곡과 야스쿠니 신사 참배, 독도 관련 발언이 등장할 때마다, 한국 사회에서 분노와 피로감이 함께 치솟는 장면은 반복되어 왔습니다. 일본 문화를 깊이 소비하는 사람조차 “작품은 좋아도 일본 국가는 못 믿겠다”는 말을 쉽게 합니다. 한국인의 마음 속에는 일본을 향한 문화적 친밀함과 정치·역사적 불신이 동시에 들어 있습니다.
이때 중요한 점은, 한국인의 반일감정이 단순한 막연한 혐오가 아니라, 구체적인 피해의 역사와 그에 대한 기억에서 비롯된 감정이라는 사실입니다. 피해를 입은 쪽이 가해국의 태도와 기억 정치에 분노하고 경계하는 것은, 미국에서 다수 집단이 아시아인을 향해 쏟아 온 인종차별과는 도덕적 위치와 권력 관계가 다릅니다. 한국인의 반일감정과 미국의 아시아인 혐오를 같은 선 위에 올려 놓을 수 없는 이유가 여기 있습니다. 둘 다 사람을 겨냥하는 감정이지만, 한쪽은 충분히 치유되지 않은 피해의 기억에서 나온 것이고, 다른 한쪽은 힘의 우위에 있는 집단이 약자를 향해 반복해 온 폭력에 더 가깝습니다.
그럼에도 이 비교는 미국인의 마음을 이해하는 데 하나의 거울이 됩니다. 한국인은 스스로 일본 문화를 깊이 즐기면서도, 역사 문제에서는 일본을 강하게 경계해 온 경험이 있습니다. 우리는 한 마음 안에 사랑과 분노, 동경과 불신이 동시에 존재할 수 있다는 사실을 이미 알고 있습니다. 이 경험을 미국에 비추어 보면, K팝과 드라마, 케데헌을 진심으로 사랑하면서도 아시아인을 향한 불안과 거리두기를 완전히 거두지 못하는 미국인의 마음 구조를 어느 정도 짐작할 수 있습니다. 다만 이 평행 구조를 설명에 활용할 때, 책임과 폭력의 방향은 분명히 구별해야 합니다.
결국 한국인의 일본문화 소비와 반일감정, 미국인의 K문화 소비와 아시아인 혐오를 나란히 놓아 보면, “문화가 마음을 여는 힘”과 “역사와 권력, 편견이 마음을 다치는 방식”이 동시에 보입니다. 문화는 개인의 취향과 감정을 통해 새로운 세계를 열지만, 국가 간의 전쟁과 식민, 인종 위계의 구조를 단번에 지우지는 못합니다. 이 복잡한 마음의 층위를 인정하는 것이, 케데헌 이후를 냉정하게 이야기하기 위한 전제입니다.
{ 한국인의 일본문화 사랑과 반일감정은 미국인의 K문화 사랑과 아시아인에 대한 불안이 한 마음 안에서 공존하는 구조를 비추는 거울이지만, 피해자의 분노와 강자의 인종폭력은 도덕적 위치와 권력 관계에서 분명히 구별되어야 합니다. }
산업·정치·미디어 구조는 두 현실을 어떻게 갈라놓는가
개별 시민의 마음만으로는 모든 것을 설명할 수 없습니다. K문화의 인기와 아시아인 차별의 지속은 결국 산업과 정치, 미디어가 만들어 온 구조의 문제로 돌아갑니다. 오랜 연구가 지적해 왔듯이, 아시아인은 미국 사회에서 모범 소수자와 황화론이라는 두 얼굴 사이를 오가며 묘사되어 왔습니다. 겉으로는 성실하고 조용한 이웃으로 칭찬받지만, 위기 국면이 오면 병과 범죄를 옮기는 위험한 타자로 돌변하는 서사가 반복됩니다. 이 이중 이미지는 영화와 드라마, 뉴스 보도 속에서 수십 년에 걸쳐 재생산되며, 개인의 호불호와 관계없이 사회 전체의 인식 속에 깊게 스며들었습니다.
엔터테인먼트 산업의 권력 구조도 중요한 역할을 합니다. 할리우드에서 아시아계 배우가 주요 배역을 맡는 일은 여전히 어렵고, 등장하더라도 과장된 억양이나 전형적인 직업, 희화화된 성격에 갇히는 경우가 많습니다. 반면 한국에서 제작한 콘텐츠는 외국산 콘텐츠라는 이름으로 수입되어, 미국 관객이 안전한 거리를 둔 채 소비하는 대상이 됩니다. 이 구조에서 아시아인은 스크린 속에서는 화려한 주인공이지만, 거리에서는 쉽게 지워지거나 표적으로 삼기 쉬운 존재로 남습니다. 케데헌과 같은 작품은 이 간극을 한층 더 극적으로 드러냅니다. 스크린에서는 한국어 가사가 울려 퍼지지만, 상영관 밖 거리에서 아시아인이 어떤 시선을 감당하는지는 별개의 문제로 남기 쉽습니다.
정치와 미디어의 프레이밍은 이 분리를 더 공고하게 만듭니다. 선거 시즌이 되면 이민과 안보, 중국과의 경쟁이 자주 자극적인 방식으로 다뤄집니다. 뉴스 화면에서는 아시아 국가의 지도와 군사력, 경제지표가 경쟁과 위협의 언어로 소비되고, 그 사이에서 미국 내 아시아계 주민은 어딘가 “타자”의 위치로 밀려납니다. 이 환경에서 K콘텐츠는 “세련된 외국 문화 상품”으로 환영을 받으면서도, 현실 속 아시아인은 “경계해야 할 집단”으로 별도 처리되는 일이 자연스럽게 벌어집니다. 팬들은 아이돌과 캐릭터를 위해 거리로 나서도, 같은 도시에서 벌어진 반아시아인 폭력 사건을 구조적인 문제로 바라보기까지는 시간이 걸립니다.
이처럼 산업과 정치, 미디어가 만들어 놓은 틀 속에서, 무대 위 K문화와 일상 속 아시아인은 서로 다른 규칙에 따라 평가되고 보호됩니다. K문화의 인기가 높아질수록 “한국”이라는 브랜드는 더 많은 상징 자본을 쌓지만, 동시에 아시아계 시민은 경제와 안보, 이민 논쟁에서 가장 먼저 희생될 수 있는 위치에 남습니다. 케데헌의 성공과 좌절, 수상과 탈락은 이런 구조가 콘텐츠를 어디까지 받아들이고 어디서 선을 긋는지 보여 주는 하나의 장면일 뿐입니다.
{ 산업·정치·미디어 구조는 무대 위 K문화와 거리 위 아시아인을 서로 다른 규칙으로 취급하며, K문화의 성공과 아시아인 차별의 동시 존재를 가능하게 만드는 보이지 않는 틀입니다. }
케데헌 이후, 한국 창작자가 읽어야 할 신호는 무엇인가
그렇다면 케데헌 이후의 시대를 사는 한국 창작자는 무엇을 보아야 할까요. 상과 차트, 조회수만 보면 미국은 한국 콘텐츠에 가장 호의적인 시장 중 하나입니다. 그러나 그 뒤에는 여전히 높은 수준의 아시아인 혐오 통계와, 일상에서 차별과 불안을 견디는 수많은 개인의 경험이 존재합니다. 이 두 현실을 동시에 보지 못하면, 우리는 미국을 과도하게 이상화하거나, 반대로 단순한 “차별의 나라”로만 축소하는 오류를 되풀이하게 됩니다.
한국 창작자가 진지하게 바라보아야 할 대상은 특정 시상식이나 플랫폼의 결정만이 아니라, 그 작품을 사랑하거나 외면하는 개별 미국인의 마음입니다. 어떤 관객은 K팝과 드라마, 케데헌을 통해 한국에 친근함을 느끼면서, 자신의 일상에서 아시아인을 대하는 태도도 조금씩 바꾸어 갈 수 있습니다. 또 다른 관객은 작품 속 한국을 좋아하면서도, 현실의 아시아인과는 일정한 거리를 유지하려 할 수 있습니다. 이 서로 다른 마음의 위치를 인정하는 것이, 미국이라는 국가가 아니라 미국이라는 사람들의 집합을 보는 첫걸음입니다.
케데헌과 그 주변에 놓인 이야기들은 한국 콘텐츠가 미국인의 마음 가장 밝은 자리와 가장 어두운 자리 모두에 닿을 수 있다는 가능성을 보여 줍니다. 한편으로는 팬덤의 기쁨과 위로의 언어가 될 수 있고, 다른 한편으로는 아시아인을 둘러싼 오래된 서사를 비트는 계기가 될 수도 있습니다. 창작자가 이 가능성을 의식할 때, 작품 속 아시아인의 얼굴과 목소리는 단순한 장식이나 배경이 아니라 “당신은 우리를 어떻게 보고 있는가, 그 시선은 어디에서 왔는가”라는 질문을 던지는 주체가 됩니다.
한국에서 이 과정을 지켜보는 우리에게 남는 과제도 분명합니다. 서구의 상과 찬사를 자랑스럽게 기억하되, 그와 동시에 존재하는 차별과 폭력의 현실을 함께 기록하는 일입니다. K문화의 시대를 “한국 문화의 황금기”로만 남기지 않고, 같은 시간대에 같은 도시에서 아시아인이 겪어야 했던 혐오와 불안까지 포함해 서술하는 작업입니다. 그런 의미에서 케데헌 이후를 다루는 글들은, 결국 제도와 산업뿐 아니라 미국 시민 개개인의 마음을 함께 읽어내려는 시도여야 합니다.
{ 케데헌 이후 한국 창작자가 읽어야 할 것은 시장과 제도보다 먼저 미국 시민 개개인의 마음이며, K문화를 향한 사랑과 아시아인을 향한 불안이 공존하는 그 마음의 모순에서 다음 이야기가 출발합니다. }
본문 정리 한 번 더
2025년 현재 미국에서는 K팝과 드라마, 케데헌 같은 작품을 사랑하는 마음과 아시아인을 향한 두려움과 편견이 한 사람 안에 동시에 존재하는 경우가 많습니다. 코로나 시기 폭발적으로 늘었던 반아시아인 혐오 통계는 일부 감소했지만, 여전히 팬데믹 이전보다 훨씬 높은 수준을 유지하고 있습니다. 한국인 역시 일본 문화를 깊이 소비하면서도 식민지 지배와 전쟁, 사죄 문제에서 쉽게 감정을 거두지 못해 온 경험이 있다는 점에서, 우리는 이런 모순된 마음의 구조를 어느 정도 체감하고 있습니다.
그러나 피해자의 분노와 강자의 인종차별은 전혀 다른 윤리적 위치에 놓여 있으며, 한국인의 반일감정과 미국의 아시아인 혐오를 같은 선에 올려놓을 수는 없습니다. 이 점을 분명히 하면서도, 문화가 사람의 마음을 열어젖히는 동시에 구조와 기억이 그 마음의 다른 부분을 얼어붙게 만든다는 사실을 인정하는 것이 필요합니다. 케데헌 이후의 글쓰기는 바로 이 지점, K문화의 성공과 아시아인 차별의 지속이라는 두 현실을 한 화면에 놓고 보는 시도에서 시작되어야 할 것입니다.
{ K문화의 시대와 아시아인 차별의 시대를 함께 기록하는 일은, 케데헌 이후 한국 창작과 비평이 짊어져야 할 과제이며, 구조와 데이터, 시민의 마음을 동시에 읽어내는 시선이 필요합니다. }
참고·출처
반아시아인 혐오 범죄 통계는 연방 수사국이 매년 발표하는 혐오범죄 통계와, 이를 정리한 연구기관과 언론의 분석 자료를 참고해 2019년부터 2024년까지의 흐름을 정리했습니다. 아시아계·태평양계 주민의 차별 경험 비율은 2023년 이후 실시된 대형 설문조사 결과를 바탕으로, 공식 통계에 잡히지 않는 체감 피해의 폭을 설명하는 데 활용했습니다. K팝과 한국 드라마, 영화의 세계적 확산과 관련해서는 기생충과 오징어게임, 주요 K팝 그룹의 수상과 차트 성과를 다룬 보도와 한류 관련 정부·연구 보고서를 참고했습니다. 한국의 일본 대중문화 수용과 반일감정의 공존에 대해서는 일본 대중문화 개방 이후 세대 경험을 분석한 국내 연구와, 한일 관계·식민지 기억을 다룬 역사·사회학 논의를 바탕으로 정리했습니다. 케데헌과 관련된 시상식 규정, 수상·탈락 사례는 최근 영화·음악 전문 매체와 시상식 공식 발표 자료를 함께 검토해 서술했습니다.
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